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近日，到访中国的法国总统马克龙，在广州松园驻足聆听了中国著名古琴曲《高山流水》。千年古琴奏千年绝唱，古琴中蕴含着怎样丰富而深刻的文化内涵？中国音乐中蕴含着中国人怎样的智慧？千百年来，音乐在中国人的生活发挥着怎样的作用？就此话题，“道中华”专访了中国艺术研究院音乐研究所名誉所长田青。记者：古琴在中国有着悠久的历史，特殊的身份使得琴乐在整个中国音乐结构中属于具有高度文化属性的一种音乐形式。那么，古琴中蕴含着怎样丰富而深刻的文化内涵？田青：在中国乃至世界上，人们发明和使用着许许多多各具特色的乐器。但是，像古琴这样负载着如此深厚文化内涵的乐器却极罕见。它不但有着3000多年的悠久历史，留下了3000多首乐曲，拥有世界上独一无二的、从公元7世纪一直沿用至今的乐谱系统，涌现出许许多多著名琴家，更重要的是自其诞生之日起，就与中华文化紧紧联系在一起了。孔子以琴歌“教化人生”，所以古琴又被称为“圣人之器”。古琴虽是一件乐器，但其基本结构却反映了中国古典哲学的一些思想，反映了中国人基本的自然观和天地观。古琴由两块木板合在一起，上面是面板，有弧度，下面是底板，是平的，象征“天圆地方”。一张典型的古琴，长度是旧尺3尺6寸5分，暗合一年的365天；琴表面有13个徽，是取音的标志，暗合12个月加一个闰月。琴弦据说原来只有5根，即宫、商、角、徵、羽，代表五行中的君、臣、民、事、物，后来文王、武王各加了一根弦，遂成7弦。琴有琴额、琴项、琴肩、琴身、琴尾，象征人身，于是天、地、人三才具足。琴额附近架弦的叫“岳山”，琴首有“凤舌”，琴尾有“龙龈”，琴底支撑的两个脚叫“雁足”，两个发音孔分别叫“龙池”“凤沼”，具有鲜明的中华优秀传统文化特色。
▲古琴“九霄环佩”。（图片来源：中国国家博物馆官网）记者：据说，马克龙总统聆听的这张古琴有着悠久历史，请您分享一下这张古琴的故事。田青：这张古琴名曰“九霄环佩”。说起这张琴，我来讲一个亲身经历的故事——2007年4月12日晚，在日本东京国立剧场举行了一场由中华人民共和国外交部、原文化部联合主办的“中日文化体育交流年”国事演出。这是一场别开生面的晚会，与以往都是以国家级专业院团代表国家艺术水准的选择不同，这场演出除了个别戏剧演员，基本上由来自我国各民族、各地区的非物质文化遗产传承人组成。
▲2007年，“中日文化体育交流年”国事演出。（受访者 供图）作为这场演出的艺术总监和主持人，我希望能让观众感到惊艳，甚至能在某种程度上改变他们对中国文化和中国的认识。我们以往几乎所有晚会的“开场”节目都火爆、热闹，叫作“震场”，面对日本各界的精英，如何能让这些看过太多世界一流艺术的观众耳目一新、印象深刻呢？为此，我安排的第一个节目就是古琴独奏《流水》。上台后，我先简要地介绍了古琴在中国文化中的地位，“孔子以弦歌教化众生，传说中，日本朋友都熟悉的诸葛亮就是弹着它在空城之上吓退了司马懿的大军的”。接着，我请古琴演奏家李祥霆将他即将演奏的唐琴展示给大家。我说：“古琴和人一样，都有一个美丽的名字，她叫‘九霄环佩’，形容她的声音就像天上传来的仙女走路时玉佩碰撞的声音。这张琴是唐琴，琴腹里写着制琴的年代‘至德丙申’，即公元756年。”为了让大家对时间有一个清晰的概念，我接着说:“这张琴出生的那一年，中国的诗仙李白55岁，诗圣杜甫44岁。”这时，我听到台下似乎有惊诧声，于是加了一句“这张琴制作出来之后的3年，伟大的鉴真和尚开始在奈良建造唐招提寺。”李祥霆弹的是著名《流水》，除了“九霄环佩”的泠泠仙乐，整个剧场鸦雀无声，真的是掉一根针在地上都能听见。面对如此悠久厚重的历史和文化，面对这全人类的非物质文化遗产，不管你曾对中国有了解还是有偏见，那一刻你只能有一种态度，那就是：敬。这就是中国古琴的人文精神、艺术精神。当千年之后的人们再捧起它的琴身，聆听古弦再次奏响《高山流水》，仿佛和古代圣贤进行了一场跨越时空的对话，“高山流水觅知音”的千古佳话也更加凸显出它的智慧与价值。
记者：在您看来，中国音乐中蕴含着中国人怎样的智慧？田青：假如只让我用一个字来概括中国音乐的话，那就是“和”。这个“和”字，不但是中华文化的核心价值和最高体现之一，也是中国人和中国音乐的终极追求。公元前522年，一个叫晏子的政治家就是以音乐为例，生动、准确地阐明了“和”：“和”的本质，就像音乐一样，要有不同的“清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔……”；而“同”，则是“以水济水”，假如音乐只是一个相同声音的不断重复，那“谁能听之”？千百年来，中国人将这个从音乐中悟出的“和而不同”道理上升为哲学，落实在生活的方方面面，成为贡献给人类社会的中国智慧。
▲中国国家博物馆“天地同和”古代乐器展。（图片来源：中国国家博物馆官网）田青：中国的音乐文化不但开始得早，而且在很长一段时间里处于世界前列。中国人非常重视音乐。以“孔孟老庄”为代表的中国古代哲学家，都对音乐有着非常清晰、深刻的论断。孔子不但认为人格养成的途径是“兴于诗、立于礼、成于乐”，他自己也会弹琴、唱歌，并且“无故不撤琴瑟”。我们的祖先发现，把“礼”和“乐”结合在一起，可以使社会安定有序，同时又充满活力。用荀子的话说：“乐合同，礼别异”。“礼”使人和人有区别，有尊卑，有秩序；“乐”则是通过音乐这种人类能够理解、欣赏和共情的艺术形式，找到人们的共同点，让人和人之间有关爱、有亲情，从而达到“和”的境地。故宫“三大殿”——太和殿、中和殿、保和殿中间都有一个“和”字，中国人的音乐更是如此。祖先们在音乐中追求的是平静与和谐，是心与身的和谐，人与人的和谐，人与大自然、与万物、与天地的和谐。
《吕氏春秋》里有这样一个传说：黄帝命令臣子伶伦制定乐律，伶伦来到昆仑山，听到凤凰的鸣叫，凤（雄）叫了六声，凰（雌）叫了六声。于是，伶伦就在山下的“嶰溪之谷”模仿凤凰的鸣叫，用竹子做了12根律管（确定音高标准的竹管），这12根长短不同的竹管所依次发出的各差半音的声音，就是十二律：黄钟、大吕、太簇、夹钟、姑冼、中吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟。其中的“黄钟”，被作为中国音乐的标准音；而十二律，则成为中国音乐千百年来的基础和规制。中国古代的统治者相信只要制定了本朝的音乐制度，尤其是制定了“黄钟”这个音高标准，便可以“天下大定”。这是中国历史和传统文化中“最中国”的一件事。自周公建立西周的礼乐制度之后，在很长一段时间里，改朝换代之后的新王朝要做的“国之大事”，其中便包括制礼作乐。首先，便是制定“黄钟”的音高标准。不仅如此，这个吹出“黄钟”音的竹管（玉管）还是制定国家“度量衡”的标准——以黄钟律管长“九寸”来定“尺”的长度，这是“度”。“量”指的是容积，在农业社会中量器是最常用的计量工具，汉代的量器分为龠、合、升、斗、斛；“衡”指的是重量，汉代衡权分为铢、两、斤、钧、石。将黄钟律管里装满“黍”，再倒出来后称其重量和体积就是量器和衡器的标准。将黄钟律管作为“度量衡”的标准器，可见古代中国人是多么重视音乐。记者：千百年来，音乐在中国人的生活发挥着怎样的作用？田青：从周代开始，中国人就发明了“八音”的乐器分类法，即根据材质将乐器分为“金、石、土、革、丝、木、匏、竹”八类。“金”指青铜，如钟；“石”指玉、石，如磬；“土”指陶土，如埙；“革”指皮革，如鼓；“丝”指弦线，如琴；“木”“竹”指竹、木制乐器，如管、笛、柷、敔；“匏”指葫芦，如笙。其中最高贵的，即由编钟和编磬组成的“金玉之声”。古人认为“金声玉振”是可以上达天庭的声音，而美满婚姻也被称为“金玉良缘”。
▲红漆彩画云龙纹手鼓（左）、木黑漆描金云龙纹斗笙（右）。（中国文化传媒网记者 卢旭 摄）数千年来，音乐在中国人的生活中无处不在，发挥着巨大的、不可替代的作用：桑间濮上，人们用歌声寻求着爱情；队列行进，人们用歌声统一着步伐；共同劳作时，“吭唷”之声不断；冲锋陷阵处，金鼓之声齐鸣。在中国历史上，有过不知多少关于人和音乐的传说：伯牙与子期凭音乐的共鸣而肝胆相照；司马相如和卓文君以音乐为媒而永缔佳缘；张良靠一枝洞箫“四面楚歌”，瓦解了项羽的亲兵；孔明用一张古琴、两扇城门，吓退了司马懿的大军。乐由心生，《礼记·乐记》说：“德者，性之端也；乐者，德之华也；金石丝竹，乐之器也。”如今的中国人，不但应该记住祖先的伟大创造，传承赓续，发扬光大，还应该多欣赏音乐。有条件的话，可以唱唱歌、学一件乐器。音乐，也是养成完美人格的重要标志。受访者简介：
田青，第十一届、第十二届全国政协委员，中央文史研究馆馆员；曾任中国艺术研究院音乐研究所所长、宗教艺术研究中心主任，中国非物质文化遗产保护中心副主任；现任中国艺术研究院音乐研究所名誉所长、中国昆剧古琴研究会会长。
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